子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
子曰：晏平仲善与人交，久而敬之。这话有两个解释：一是晏平仲这人善于交友之道，与人相处时间越久，越让人感到尊重；另一个解释是晏平仲这人善于与人交往，与人相处越久，越对别人尊重。
对于第二种说法，我倒有一个切身的体会。
话说浩然居士到这单位两年了，与一些同事渐渐熟识了。有一天一群同事没什么事，在一起闲侃，其中一位同事姓蔡，当时他拿我打趣，忽然我想起一事，记得以前看书，说有人给曾国藩写过一副对联：天子预开麟阁待，相公新破蔡州还。有人说以麟对蔡，对仗不工整，曾国藩气愤地说，蔡是灵龟，以灵对灵，有什么不工整？后来我查了字典，蔡字确实有龟的意思。
于是当时灵机一动。就拿他的姓名开涮，说“知道蔡姓的来历吗？古汉语中，蔡是龟的意思…”——朋友，你知道我说完后的结果吗？对了，那人勃然大怒，不欢而散。回头一想，这事确实是我不对，因为我犯了说话的大忌——没有顾及人家的尊严。后来就找机会向这名同事表示了真诚的歉意。
语言就像是一把倚天宝剑，拿在武功高的人手里，可以行侠仗义，可以铲恶除奸。但是最可怕的就是让一个小孩子拿到这把宝剑，他可能会随意挥舞，一不小心就会害人害己。
看看上面的现金句“一言可以兴邦，一言可以丧邦！”这是对语言的重视，“敏于事而慎于言”这是对语言的态度。
在古代，有人主张干脆就少说甚至不说话，我想现在来看未免可笑。我们应当尽量成为语言的高手，让它为我们的生活服用，只是与人说话时要慎重，不论是单独谈话还是在众多的场合，都切记千万不要信口开河，就像一个拿着宝剑的小孩胡乱挥舞！
另外还有一事要注意，中国人过去有句话讲，“熟而忘礼”，这真是人的通病，我们对初认识的人，一般来说都能做到慎言，但是一旦日久天长，相互熟悉了，有时就无所顾忌了。其实不管是熟人还是生人，说话时都要维护人家的尊严，要慎言。所以要学人家晏平仲“善与人交，久而敬之！”
这一点浩然也做得不好，说出来这些心得，与大家共勉吧！
子曰：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？‘不忮不求，何用不臧？’” 子路终身诵之。子曰：“是道也，何足以臧？”
《易经》上说：“天高地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。”不错，古人所言不虚， 我们的社会并非平等，而是有贵有贱，有尊有卑。过去不是说三教九流吗？就是说人也是分三六九等的。
何者为尊，有权者为尊，何者为贵，有钱者为贵。既无权又无权的小民，自然要自卑而**了。所以饭店的服务生见了经理难免唯唯诺诺，门卫见了大款总要点头哈腰。像子路这样，穿着破布袍子和有钱人在一起，不卑不亢，实在难得。
要我看，尊卑贵贱虽然是一种事实，但却是最不合理的地方。老子说天地不仁，以万物为刍狗。在上天的眼里，人都是平等的，每个的生的时候，没有唅着金子出生的，死的时候，上帝也不会为大款高官派专车。所以在上帝的眼里人并没有贵贱之分
我们人类号称是万物之灵，其实从亿万年的眼光看，我们人类何尝不是宇宙中可怜的过客？宇宙永恒，人生有限，有这样石火电光中论尊卑贵贱，有什么意义？
所谓的尊卑贵贱都是以势力的眼光看的结果，其实一个人干什么，能做多大的官，发多大的财，自己能把握的不多，不能不承认有很大的命运因素。所谓富贵莫强求是也。但是从人性上来看，就是众生平等，没有贵贱区别。
可是现实世界，毕竟是一个尊卑的世界。这也是个事实。陶渊明当县令要接见上司，就得卑躬屈膝，可是他终于不愿为五斗米折腰，于是隐居了，这是惹不起躲的起的哲学。多少有点消极逃避的味道。相比之下，子路既不躲起来隐居，又不卑不亢的与权贵交往，这样的境界要更高。
怎样达到这样的境界？“不忮不求，何用不臧”是也，就是保持平常心，凡事通过正当的努力，能成功就成功，不成功就算了，不做非份之想，不做非份之想，就能保持人格的**。所谓人到无求品自高。
与西方人相比，中国的尊卑意识更强。还记得有一位作家出国后，看到白人青年器宇轩昂的干着清扫工的活，清理着草坪；看见门卫不卑不亢地为大人物开门。觉得非常惊讶。其实如果承认生命是平等的，这就没什么好奇怪的了。不管人是干什么的，本质都是一样的，况且小人物能把自己的工作做好，不偷不抢，能安身立命、养家糊口就很了不起了，有什么好自卑的？这一点，我们真应当向人家学习。
所以，见了大人物，见了大款，不要自卑，要有自己的尊严。生命是平等的，人性是平等的，为什么要自卑呢？小人物有小人物的命运，但小人物也有小人物的自尊。我们没有钱没有权，这的确不是件另人高兴的事，但如果既没权又没钱，再没有了尊严，那岂不是更输得一干二净了。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心欲，不逾矩”
（一）
以前刚读《论语》的时候，最喜欢最后一句，前面其他的几句都忽略掉了。后来渐渐的发现，其实算算看，从“志于学”，到“而立”，到“不惑”，在真实修养上，都非常不容易的事。当然，最喜欢的，还是最后这句，“从心所欲，不逾矩”。
庄子里有一这样段：惠施说有个大树很大，但是什么用也没有，说庄子的学说就是这样，不被世人所容纳。庄子说，你有这样的大树，“何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下不夭斤斧物无害者……”
庄子的文辞非常美，可是仔细一想就会知道，这段话，本身就像惠施的批评一样，大而无用。为什么这样说？你看，树可以找得到无何有之乡，广漠之野——其实严格来说，树都很难找到这样的环境——人能吗？谁能离开其他的人独自生活？谁也不能，就像电影《东方不败》说得那样，令狐冲要退出**，任我行道：“有人的地方就有恩怨，有恩怨就有**，人就是**，你能逃到哪里副去？”（注1）
向往自由是人的本性，但是现实的社会又充满种种有形的无形的规矩，让人不能逾越，比如各种法律、风俗、礼数等等，这固然是社会所必须，但确实又让人感到约束，于是生活中总有许多想做的事而不能做，想说的话而不能说，这也是人生的一种痛苦吧。
对于这样的种种有形的无形的规矩，有几种态度。硬是反抗，是一种，比如像有一句话说“不自由，毋宁死”就有抗的味道。再一种就是屈从，彻底放弃自我，完全随顺社会。再有一种就是逃避，比如陶渊明似的形形**的隐士。
浩然觉得这几种态度都不如孔子的“从心所欲，不逾矩”境界高妙。孔子人这句话，实在是人生的最高境界，值得向往。因为他既成就了内心的自由，又不违背世俗的规矩。
（二）
这句话也是许多艺术门类的高妙的境界。
拿围棋来说吧：初学围棋，一定要学定式，要背、要记各种变化，但围棋手无不向往“行云流水”的境界，可是，新手却只能老老实实地用定式来应对种种变化。
但一个新手渐渐成了高手的时候，他可能有一天就开始自创新招了，开始不走定式了，可能一开局就往天元随手下一子呢。对于对手的招式，他不会背定式去应对了，他会分析这棋到底是怎么回事，然后决定下在什么地方。这时，他会觉得棋怎么下都可以，于是很可能走出许多定式上所没有的东西，让**吃一惊。这时他就能体会出行云流水的意境，也能享受从心所欲的快乐。
但是这个高手继续成长，也许有一天，又到另一境界：下棋时，依旧是从心所欲、见招拆招、行云流水，但是应对的招数，在别人眼里，就是某定式中的招数——而他自己却浑然不觉，早已忘了定式。这就是“从心所欲不逾矩”的境界。
再比如，初学琴的人一定要练习种种姿势，种种指法，这令初学者非常痛苦。但是真正的大师在弹琴的时候，会时刻留心指法或姿势之类的规矩吗？不会的，他只是全身心投入到曲子里，享受音乐的美妙之旅了。但是，从别人的眼睛来看，他的指法不会错，姿势也不会错。这也是“从心所欲不逾”的表现吧。
子曰：“ 父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。”
这是孔子在论孝道，关于孝道，在论语里是个非常重要的话题，在中国的传统文化里，孝道也占非常重要的位置。所以论